从劳动异化看人工智能的本质

马克思在《经济学和哲学手稿》（1843-1844）一书中，把劳动定义为“人的自我确认的本质”。在政治经济学中，这种本质已成为研究的客体，或外在事物的某种活动。古典经济学认为，劳动者是“抽象的活动和胃，工人越来越依赖于市场价格的一切波动，依赖于资本的运用和富人的兴致”。这是按非人的观点解释人的活动。马克思利用黑格尔哲学的异化概念来说明这种非人化的现象。但实际上马克思的异化概念完全与黑格尔的异化概念互相颠倒。在黑格尔是精神异化为异己的现实世界，在马克思则是人的劳动异化为异己的商品世界。在黑格尔，异化的主体是精神，在马克思则异化的主体是人及其本质的东西-劳动。

黑格尔说：“这个世界的客观存在，以及自我意识的实现，其所以出现，完全取决于这样的行动：这个自我意识把它自己的人格外化出来，从而把它的世界创造出来，并且把它创造的世界当作一个异己的实际看待，因而，它现在必须去加以占有。但是去否定它的自为存在即是去创造现实，并且通过这种否定与创造，自我意识也就直接占有了现实。”或者换另一个说法，自我意识只有当它异化其自身时，才是一种什么东西，才有实在性，通过它的自身异化，它就使自己成为普遍性的东西，而它的这个普遍性是它的效准和现实性。”（《精神现象学（下），商务印书馆，1979,42页》）。

由此可见，黑格尔所说的精神异化过程，指的是人的主体从个性向共性的正常的转化，是主体通过创造而更完善、更充分地把握客观世界的过程。然而，马克思的异化概念却恰恰与此相反，被异化了人的本质，也即劳动，在创造世界的过程中转变为异己者，也即商品世界。其结果，并不是如黑格尔所说，劳动的主体能够“直接占有现实”，也即占有劳动的产品，而是完全相反，异化的劳动，也即商品，反过来制约、限制了人的本质，劳动或者劳动者本身。在黑格尔看来，异化是一种正常的、普遍的精神现象，然而在马克思，异化不仅不应是正常的，不应是普遍的，而纯粹是一种历史的局限，或者简直就是一种反人性的罪过。虽然无论黑格尔还是马克思都没有明说，即黑格尔是个根深蒂固的人性本恶论者，而马克思却不知不觉地在反其道而行之的时候，使自己转到了人性本善的论者方面。

马克思关于对于劳动的异化在政治经济学层面的表述，无意中指明了现代人工智能的本质，虽然在马克思所生活的时代都没有对人工智能的任何概念和认识，但马克思通过政治经济学对人类劳动的研究，提出劳动是被异化了的人的本质，工人的劳动在创造世界的过程中转变为工人本身的异己者，也即商品世界。由此我们想到，按照马克思的理论，人工智能作为人类经常长期历史劳动实践创造的产物，它最初表现为跟人类劳动获得的所有成果一样--就是商品，包括在当代世界我们经历的所谓人工智能高潮，各种人工智能概念和产品满天飞，各种政府和国家规划层层叠叠，但无论有怎样的形式，它们终归是商品。马克思的天才之处在于，他认识到异化的劳动，也即商品，反过来制约、限制了人的本质，并纯粹是一种历史的局限。马克思认识不到在他所生活时代的未来会有一种颠覆性的商品--人工智能，其发展终有一天会取代生物学意义上的工人的劳动，但某种程度上，他预言了人类劳动能够异化成商品并转变为劳动的主体，甚至是有可能与人类对立的主体。而这种主体本身能够代替历史上的工人的劳动甚至人类的劳动，生产出充足的商品，足以使人类不必再依靠自身的力量劳动，而人性由此也经过历史的局限之后，恢复正常，这正是人工智能与人类历史上所创造的所有的商品最本质的区别，它是一种有能力改变人的本质以及扭转人性的商品，并异化为一种独立于人类的客观存在，开启真正的非人化时代，创造一个新人类世界的“商品”。

马克思虽然不能亲身经历这一切，但他天才的直觉已经预言了这一切，只是换了一种形式。人类的劳动异化为人工智能的劳动，异化主体成为人工智能及其劳动，人的本质也随之改变。人工智能的本质就是人类的被异化的劳动的产物，而且可能是具有主观能动性的劳动的产物。

在马克思所处的时代，他通过劳动异化的问题和现象思考的是资本家、劳动者以及劳动之间的关系，对资本主义提出批判。某种程度上，人工智能这种源自资本主义社会的概念和技术，最终会成为颠覆资本主义甚至人类社会生产关系的力量，当然，这种力量的始作俑者是人类自身，人类通过自身的劳动实践，经历了黑暗的奴隶社会、封建社会，再经历万恶的资本主义社会，经由精神和肉体获得一定程度解放的社会主义，最终可能真地迈向共产主义。也就是说，人类劳动实践最终异化出一个异己的力量，并藉此让人类的肉体和精神获得解放。