以中国文化的标准，人工智能并非真智能，只是器物和机巧

随着计算机技术的发展，不时会出现一种担忧，说人工智能会替代人类，这样的说法都是基于西方文化的标准和逻辑而产生。如果依据中国文化的标准和逻辑，根本就不存在人工智能能否替代人类的问题，因为人工智能压根就是不是真正的智能，而且人工也永远制造不出真正的智能。

要明白何谓真正的智能，就首先需要明白何谓人性，因为智能就是人性的核心特征，或者两者等价：智能即人性。

现代人之所以往往会混同人工智能和真智能，根源于现代人没有弄明白人性究竟是什么，而这又归因于西方文化的固有缺陷。因为现代的中国人所接受的教育是西式的，不再读传统的四书五经了，所以导致现代中国人也普遍搞不懂真正的人性了，所以也会和西方人一样看不到人工智能和真智能间的界限。

在整个人类文明史中，只有中国传统文化真正地认清了人性，此外的所有文明，所有学派、教派都没有搞懂，现代西方文明更没搞懂。

中国传统文化中的一个核心辩题就是：心物之辨。尽管心物之间联系密切，但是两者的界线也是判然分明。

心就是人的智能，就是智能、真智能，而人工智能则是物。心和物之间的界线，就是智能和人工智能间的，两者是同一条线。因此，明白心物之辨就能看到人工智能和人的智能间的清晰且永恒的界线，不明白就看不到，而混同两者。

汉字心的第一义、原始义就是指人的思考功能。注意，心指的是思考功能本身，而非在生理上、物理上的思考功能的发生器官。从生理上看，思考功能是由人脑所发出，但是心所指的是思考功能本身，和任何具体的生理器官无关，既和人脑无关，更和心脏无关。

这就和电脑、手机的软件和硬件一样。从物理上来说，任何软件、APP的功能都是由物理上的芯片所实现的，其计算中心是CPU。但是，在同一部电脑或手机上，每一款的软件都有独立的特殊的功能，这些功能和芯片无关。

人心就是软件，人脑则是硬件。

中国传统文化只关注人心这个软件，而不关心人脑这个硬件。

中国文明的伟大之处就在于，她在文明之初便认识到人的思考功能的独立存在，并为其取名曰“心”。不仅如此，而且认为人的本质属性就在其心，在思考功能，然后以心为核心和基石，去构建文明，包括构建知识体系和制度体系。

这种知识体系就是后来的以四书五经为核心的经学体系，这种制度体系就是后来的尧舜之道，也是仁政体系。

因此中国传统知识又叫“心学”，实际上也是“智能学”，所研究的对象就是心，就是思考功能，就是智能。一言以蔽之，就是研究如何正确地思考，培育人的思考能力。

中国传统的制度体系也是心性式制度、智能式制度。

从而中国的文明也是“智能式文明”。这是中国文明是人类唯一一个从未中断的古老文明的根源所在，她能智能地应对和应对任何的变化。其他文明之所以会中断，根源就在不具备这种智能性，从而无法适应无法应对所出现的新变化。

何谓真正的思考？何谓真正的智能？唯有意识到思考功能本身独立存在的思考，才是真思考，才是真智能。如果没有意识到思考本身的存在，而只是会使用思考功能，都不是真思考。

单纯地从会适应变化，和会制造工具而言，很多动物也看起来也具备思考能力，也有智能。譬如候鸟，懂得随着季节的变化进行长距离的迁徙，蚂蚁则会建造复杂的洞穴。但是，他们因为没有意识到思考本身，而只是在运用思考功能，就不是真思考、真智能。

实际上，现代西方文明所理解的思考和人性，就是类似于这种动物性思考的：能够发现和掌握技术的能力。

为何说只是意识到思考功能独立存在的思考才是真思考，才是真智能。根源在于，唯有如此，思考才会是以思考功能自身为目的的，才会是以思考功能所内在的原则为基本原则的。这个太抽象，不太好理解。

思考功能本身是有目的的，或者说人心是有自身的目的和需求的。孟子曾经讨论过心的需求。

他说：“口之于味也，有同耆焉；耳之于声也，有同听焉；目之于色也，有同美焉。至于心，独无所同然乎？心之所同然者何也？谓理也，义也。圣人先得我心之所同然耳。故理义之悦我心，犹刍豢之悦我口”。

“口之于味也，有同耆焉”，是说，人类有共同的味觉，所有才有共同的鲜美观。味觉实为口的本性，也是其目的。耳、目都是如此。基于这个逻辑，孟子认为，人心也其本性，这种本性可以称之为“思觉”，这也是心的目的。

“思觉”不是孟子说的，是我说的，是基于口有味觉、目有视觉、二有听觉。心的功能是思考，所以心也有“思觉”。

心也是也相同的本性的，这个本性，这个“思觉”，就是义理。口以吃猪牛羊肉为乐，而心则以感受义理为乐。

这个“思觉”、义理，其实就是人心所天然内在的判断原则和选择原则，使得人天然具备是非善恶的判断能力，以及“善善恶恶”的选择能力。“善善”就是以善为善，喜好善的；“恶恶”，就是以恶为恶，厌恶恶的。这样就使得人具备择善拒恶的内在动力。

类似于人闻到香的就是想吃的内在动力，闻到臭的就拒吃的内在动力。从食物的角度而言，一般香的都富有营养，是善的，一般臭的都没有营养，甚至还有毒，是恶的。这样在进食上，人就具备择善拒恶的内在动力。

如果以人心自身的本性和目的进行思考，就意味着思考将具备两个特征。

一是，思考以人心的内在的本性、义理，作为判断和选择原则，进行判断和选择。

二是，思考以人心内在的本性作为判断原则，而非任何的人心之外的标准为标准，就使得思考具备绝对无限的接受变化的能力，应对变化的能力。心之外的所有外物皆能被思考，皆为心的思考对象。没有不可思考之物，没有不可思考和应对的境况。

一旦以人心之外的某种东西作为思考的标准，那么这个标准便构成对人心思考的约束，让其固定化，从而失去无限应对变化的能力。

所以孔子说“君子不器”。“器”的本义就是固定，可重复的固定。“不器”就是不固定，指的思考的不被固定，要能够处理和应对所有的变化。一旦“器”了，人心就失去应对变化的能力，不会真正的独立的思考了。

所以也可以从应对变化的能力上来定义何谓真正的思考。只有具备无限应变能力的思考才是真正的思考。一旦被任何外物所束缚，人心的思考就将失去这种应变能力的无限性，就不再是真思考。

所以，中国传统认为心的基本属性是“虚”的，人要“虚心”，这个“虚”实际就是指人心不应执着和迷信任何外物，不应以任何的外物为思考标准。

佛教所追求的“空”也是这个意思，但是尚未达到中国的“虚”的程度，是一种伪虚。

总之，真正的思考和智能，具备两个核心属性，而且这两者又是相关的。一是应对变化的无限性，二是具备是非善恶的判断力。

只有人潜在具备真正的思考能力，真正的智能，而只有中国传统文化中的人，将潜在的思考能力和智能真正发掘出来。即只有传统中国文化中的人，具备真正的思考和智能。

具体到人工智能，本质上都是程序设计，他们的思考和运算，一定是服从于某舟程序的，一定不具备无限的应对变化的能力。同时，人工智能也具备是非善恶的判断能力，而只是机械的程序。

下面说一下，心物的界线，然后以此看何谓真正的智能。

心是思考本身，是虚的、空的，可以接受无限的变化。而物则是思考的结果，是实的，固定的。作为心的思考认知的结果，物的范围是广泛的，心之外的、思考功能之外的一切都是物。不仅包括有物理属性的自然之物，还包括任何的结论、任何的理论、任何的制度、任何的宗教，任何的技术和知识。

所谓的人工智能，当然是人心思考的结果，而非人心本身，因此都属于物的范畴，都是外物、器物，而非人心和智能。

人工只能器物，永远无法制造真正的智能。因为凡是人造的，一定是人心思考的结果，一定是物而非心。同时，也不仅一定不具备无限的应对变化的能力，而且也不拥有是非善恶的评判能力。